Investigación y análisis

¿Autoriza el Corán el uso de los hadices para la ley islámica?

En el islam hay dos fuentes de derecho comúnmente reconocidas: el Corán (el texto fundamental) y la Sunna ( las tradiciones atribuidas al profeta Mahoma). Se considera que ambas han sido reveladas por Dios.

El término árabe «hadiz» (que significa «declaración» o «relato») se utiliza indistintamente con el término «sunna» en el discurso islámico.

Syed Waqas, autor del artículo de investigación «Revisiting Hadith Problem: Implications of Forged Hadith in a Post-Sharia World» (Una nueva mirada al problema de los hadices: las implicaciones de los hadices falsificados en un mundo pos-sharia ), afirmó lo siguiente sobre la jerarquía de la ley islámica:«La arquitectura religiosa de la fe islámica sitúa el Corán en los cimientos, y toda la superestructura se define a través del prisma de ese fundamento coránico».

¿Y qué pasa si se puede argumentar que el Corán prohíbe el uso de la Sunna como fuente de la ley religiosa e islámica?

La garantía del Corán: un libro completo y exhaustivo

El Corán dice en los versículos 37:156-157 que, si alguien hace una afirmación sobre Dios, debe poder justificarla con una referencia clara y evidente de las Escrituras.

El Corán también garantiza que contiene «los detalles de todo», lo que significa que en él se encuentran todos los detalles necesarios para practicar el islam:

[12:111] … No se trata de un hadiz inventado, sino que es la confirmación de lo que os precede, la explicación detallada de todo, y una guía y misericordia para quienes creen.

[16:89] …Y te hemos revelado el Libro como explicación de todo, así como guía, misericordia y buenas noticias para los musulmanes.

El Corán también confirma que solo ofrece detalles exhaustivos en su función de fuente de orientación. Esto significa que no es un libro de recetas que explique cómo hacer pizza, ni un manual de ingeniería aeroespacial que explique cómo llegar a Marte.

Por lo tanto, toda la información necesaria para recibir orientación se encuentra en el Corán, y todo lo que no aparece en él (como, por ejemplo, cómo preparar batidos) es información que no resulta necesaria para recibir orientación.

• [7:52] Y, sin duda, os hemos enviado un Libro que hemos redactado con sabiduría, como guía y misericordia para un pueblo que cree.

El Corán también afirma en el versículo 6:115 que es completo, lo que significa que no le falta ni se ha omitido nada que sea necesario para cumplir su función como fuente de guía.

• [6:115] La Palabra de tu Señor (el Corán) se ha cumplido, con verdad y justicia…

Así pues, según los versículos anteriores (12:111, 6:115, 7:52 y 16:89), el Corán es completo y contiene todos los detalles necesarios para que uno pueda ser guiado y recibir la misericordia de Dios, incluyendo cómo practicar correctamente el islam, sin que falte nada.

Esto también significa que, si se recurre a cualquier fuente ajena al Corán como base de la ley islámica o religiosa, debe existir una prueba específica y clara de que el Corán autoriza a los musulmanes a hacerlo.

En otras palabras, no existe una segunda fuente de derecho en el islam a menos que el propio Corán lo autorice expresamente.

• Si existiera una segunda fuente de derecho en el islam, pero el Corán no la mencionara ni la autorizara en ninguna parte, eso significaría que al Corán le faltan detalles fundamentales necesarios para la orientación, lo cual contradice los versículos mencionados anteriormente (12:111, 16:89, 6:115 y 7:52).

Por ejemplo, si alguien quiere afirmar que los libros de Harry Potter son una fuente de la ley islámica además del Corán, debe aportar pruebas de que el Corán permite utilizar los libros de Harry Potter como fuente de la ley islámica, ya que el Corán contiene todos los detalles sobre cómo guiarse y practicar el islam sin omitir nada (versículos 12:111 y 16:89).

Lo mismo ocurre con el hadiz y la sunna. Si alguien quiere afirmar que el hadiz y la sunna son una fuente válida de la ley islámica, debe aportar pruebas de que el Corán permite o autoriza seguir el hadiz y la sunna; de lo contrario, su afirmación es errónea.

• Esto se debe a que, si el Corán contiene todos los detalles y si los hadices son una fuente válida de la ley islámica, entonces el Corán debe contener al menos un detalle que ordene a los musulmanes seguir los hadices.

Por lo tanto, el objetivo de esta investigación es examinar todo el Corán para ver si hay algún pasaje en él que ordene a los musulmanes seguir una segunda fuente de la ley islámica además del Corán, como el Hadiz y la Sunna.

• Si no se encuentran tales detalles o disposiciones en el Corán, la conclusión lógica sería que el Hadiz y la Sunna no pueden utilizarse en absoluto como fuente de la ley islámica.

Comienza la investigación

Para empezar, el Corán contiene cientos de versículos que instan a los musulmanes a seguirlo como fuente de la ley religiosa. Probablemente, el Corán sea el libro de la historia que más habla de sí mismo. Pero, ¿hay algún versículo en el Corán que ordene seguir los hadices y la sunna?

Muchos musulmanes creen que el mandato coránico de obedecer al mensajero justifica seguir los hadices como fuente de la ley islámica. Analicemos qué significa realmente la obediencia al mensajero.

[3:32] Di: «Obedeced a Dios y al Mensajero». Pero si se apartan, sabed que a Dios no le agradan los incrédulos.

El Corán afirma que Dios es el único facultado para promulgar la ley islámica (según los versículos 6:114 y 42:21). También sabemos que, en varios versículos (6:50, 7:203, 10:15, etc.), se le ordenó al profeta que dijera que él solo seguía lo que se le había revelado.

Por lo tanto, la obediencia al mensajero en el Corán significa obedecer únicamente aquello que el mensajero recibió de Dios.

Si, hipotéticamente, el profeta ordenara a todo el mundo que llevara gorros rojos, y esta orden no fuera una revelación de Dios, sino del propio profeta, entonces nadie estaría obligado a obedecer su orden de llevar gorros rojos, ya que el profeta no establece las normas de la religión; esa es tarea de Dios.

Pero si la orden de llevar el sombrero rojo viniera de Dios, entonces sería una orden que la gente estaría obligada a obedecer.

• [6:114] «¿Acaso voy a buscar otro juez que no sea Dios, cuando es Él quien os ha revelado el Libro, tan detallado?»…

• [42:21] ¿O acaso tienen socios que les hayan impuesto normas religiosas que Dios no ha permitido?…

Por lo tanto, si la obediencia al mensajero solo significa obedecer aquello que el mensajero recibió como revelación de Dios, la pregunta es: ¿recibió el profeta Mahoma los hadices y la sunna como revelación de Dios o no?

• Si es así, entonces obedecer al mensajero equivale a obedecer los hadices y la Sunna.

• De lo contrario, obedecer al mensajero no equivale a obedecer los hadices y la Sunna.

Por lo tanto, que obedecer al profeta signifique seguir la Sunna depende de si la Sunna es una revelación o no.

Muy bien, ¿cómo sabemos entonces si la Sunna es una revelación de Dios? Es muy sencillo, porque el Corán contiene todos los detalles que necesitamos para nuestra guía y misericordia, sin que falte nada (versículos 12:111, 16:89, 7:52).

• Por lo tanto, si la Sunna fuera una revelación de Dios, debería haber al menos un pasaje en el Corán que lo indicara.

Lo mismo ocurre con el mandato del Corán de seguir al profeta:

• El Corán ordena al profeta en repetidas ocasiones que diga:«No sigo más que lo que se me ha revelado»(sura 10, versículo 16, entre otros).

• Por lo tanto, seguir al Profeta solo significa seguir lo que le fue revelado. Si la Sunna le fue revelada al Profeta, entonces seguir al Profeta significa seguir la Sunna. Pero si la Sunna no le fue revelada al Profeta, entonces seguir al Profeta no significa seguir la Sunna.

• Entonces, ¿cómo sabemos si la Sunna es una revelación o no?

• Si el Corán no omite ningún detalle que necesitemos para nuestra orientación (según los versículos 12:111 y 16:89), entonces el Corán es capaz de indicarnos si los hadices del Profeta le fueron revelados o no. Si sus hadices le fueron revelados, entonces debemos seguirlos. Si no es así, entonces no estamos obligados a seguirlos.

• Por lo tanto, si no encontramos en el Corán —que es completo y exhaustivo— ningún detalle que indique que la Sunna del Profeta es una revelación de Dios, esto significa que su Sunna no es una revelación de Dios. Y si su Sunna no es una revelación de Dios, entonces no estamos obligados a seguirla, ya que seguir al Profeta significa únicamente seguir lo que le fue revelado.

¿Qué significan los versículos 53:3 y 53:4?

Los versículos 53:3-4 son otro par de versículos que suelen utilizarse para justificar el seguimiento del Hadiz y la Sunna. Esos dos versículos afirman que el profeta no habla movido únicamente por su propio deseo cuando recita y transmite una revelación conocida como «it».

[53:3-4] Y él no habla por capricho propio. No es más que una revelación que se ha revelado.

El versículo 53:3 afirma que el profeta«no habla por deseo propio». Si separamos esta afirmación del versículo 53:4, significaría que el profeta nunca pronunció una sola palabra movido por un deseo personal, lo cual es falso, ya que el Corán pregunta al profeta Mahoma en el versículo 66:1 por qué prohibió erróneamente algo que Dios había declarado lícito, debido a un deseo personal de complacer a sus esposas.

Más bien, el versículo 53:3 debe leerse junto con el versículo 53:4 para comprender la verdad completa. El versículo 53:4 dice:«No es más que una revelación lo que se revela». Si se combinan ambos versículos, se entiende que el profeta no habla movido únicamente por su propio deseo cuando transmite algo que le ha sido revelado.

La palabra clave en este versículo es «eso». Los versículos 53:3-4 dicen que él no habla por deseo propio al transmitir una revelación conocida como «eso». Entonces, ¿qué significa la palabra «eso» en este versículo?

La palabra «eso» en el versículo 53:4 puede referirse a cualquier cosa que el profeta haya recibido de Dios. Si recibió algo de Dios, entonces se trata de una revelación, y el profeta no habla movido por un deseo personal al recitar y transmitir eso.

Por lo tanto, los versículos 53:3-4 solo pueden servir de justificación para seguir la Sunna si esta fuera realmente una revelación de Dios.

Y, una vez más, ¿cómo se puede demostrar que la Sunna es una revelación de Dios? Pues bien, el Corán es completo y no le falta nada (sura 6:115) y contiene todos los detalles y aclaraciones que un creyente necesita para recibir guía y misericordia (16:89, 12:111 y 7:52).

• Por lo tanto, si la Sunna es una revelación de Dios, debe haber algún pasaje en el Corán que lo indique. Si no existe tal pasaje, entonces la Sunna no es una revelación de Dios, y los versículos 53:3-4 no servirían de justificación para seguir la Sunna.

Revelaciones ajenas al Corán

El Corán recoge casos en los que el profeta recibió revelaciones fuera del Corán. En el versículo 66:3, el profeta le pidió a una de sus esposas que guardara un secreto, pero ella se lo contó a otra de sus esposas, y Dios le reveló fuera del Corán que ella no había guardado el secreto.

La otra es cuando Dios le ordenó a Mahoma, mediante una revelación ajena al Corán, que se casara con la esposa de su hijo adoptivo Zaid, según el versículo 33:37.

Sin embargo, todas esas revelaciones eran revelaciones privadas que solo se aplicaban al profeta y a algunos de sus compañeros. No se trataba de revelaciones universales (revelaciones que se aplican a todos los musulmanes, incluidos los de hoy en día).

Se considera que la Sunna es una segunda revelación universal, además del Corán, y no una revelación privada. Por lo tanto, la existencia de revelaciones privadas concedidas al profeta no prueba la existencia de una revelación universal distinta del Corán.

Además, el Corán dice que la madre de Moisés también recibió revelaciones privadas, que solo se aplicaban a ella y a su hijo. Se le ordenó que arrojara a su hijo al agua. Pero, ¿el hecho de que recibiera una revelación privada justifica seguir la Sunna de la madre del profeta Moisés como fuente de la ley islámica? Por supuesto que no.

• Del mismo modo, el hecho de que el profeta Mahoma recibiera revelaciones privadas no prueba que se le haya revelado otra revelación universal además del Corán.

¿Qué son la Escritura (Kitab) y la Sabiduría (Hikmah)?

El Corán afirma en varios versículos que al profeta se le concedieron la Escritura (kitab) y la sabiduría (hikmah).

La opinión mayoritaria sostiene que el término «Escritura» se refiere al Corán, y que «sabiduría» (hikmah) se refiere al Hadiz o la Sunna. El responsable de esta interpretación errónea es el erudito suní al-Shafi’i, fundador de una de las cuatro escuelas de pensamiento suní.

Sin embargo, el Corán, en el versículo 2:231, afirma que la Escritura (kitab) y la sabiduría (hikmah) constituyen un solo concepto, y no dos cosas distintas:

[2:231] … Recordad las bendiciones de Dios sobre vosotros y lo que os ha revelado de la Escritura y la sabiduría; Él os aconseja«bihi»(con ello)…

Como se puede ver, la palabra «bihi» significa «con ello». Si la Escritura y la sabiduría fueran dos cosas distintas, se habría utilizado el pronombre dual «bihima» (con ambas). En árabe, los pronombres «huma» y «hima» se utilizan para referirse a dos sustantivos distintos. Pero el hecho de que aquí se haya utilizado «bihi» en lugar de «bihima» demuestra que la Escritura (kitab) y la sabiduría (hikmah) se refieren a una sola cosa: el Corán.

Esto queda aún más demostrado por el hecho de que el versículo 36:2 se refiere al Corán como «el Corán sabio» (al-Qur’an al-hakim). Por lo tanto, el argumento de que «hikmah» se refiere a los hadices carece de fundamento coránico.

• [36:2] Por el sabio Corán.

Esto queda aún más demostrado en los versículos 33:34, que indican que se deben recitar los versículos de Dios y la sabiduría. La única revelación que se recita es el Corán. Los suníes suelen considerar los hadices como «revelación no recitada» (wahy ghayr matluw).

Por lo tanto, los versículos 33 y 34 muestran que la «hikmah» (sabiduría) se refiere al Corán recitado.

• [33:34] Y recordad lo que se recita en vuestras casas de los versículos de Dios y de la sabiduría. Ciertamente, Dios es Clemente, Omnisciente.

En los versículos 17:22-38 hay una lista de dieciséis mandamientos individuales de Dios. A continuación, el versículo 17:39 dice: «Esto proviene de la sabiduría (hikmah) que se te ha revelado…». Este versículo indica que esos dieciséis mandamientos provienen de «la sabiduría» (al-hikmah) revelada al profeta.

Dado que esos 16 mandamientos (y los versículos que los contienen) proceden del Corán, eso significa que el versículo 17:39 identifica «al-hikmah» (la sabiduría) con el Corán.

• [17:39] Eso (los dieciséis mandamientos) es parte de la sabiduría que tu Señor te ha revelado…

¿El hecho de ser el maestro del Corán justifica el hadiz y la sunna?

Otro posible candidato es el versículo 2:151. Un argumento habitual es el siguiente: dado que el profeta Mahoma fue designado como maestro del Corán, hay que seguir sus hadices, ya que Dios nunca permitiría que el maestro que Él eligió cometiera errores al enseñar el Corán. Por lo tanto, Dios reveló al profeta Mahoma la forma correcta de enseñar y comprender el Corán.

[2:151] Como os hemos enviado un mensajero de entre vosotros que os recita Nuestros versículos, os purifica, os enseña el Libro y la sabiduría, y os enseña lo que antes no sabíais.

El problema de este argumento es que no es lógicamente sólido. ¿Dónde está la prueba de que Dios nunca permitiría que la persona que Él eligió para enseñar el Corán cometiera errores en su enseñanza y su interpretación?

• La conclusión (que Dios reveló a Mahoma la forma correcta de enseñar el Corán) no se deduce automáticamente de la premisa (que a Mahoma se le ordenó enseñar el Corán).

Piénsalo de esta manera: el Corán exhorta a las personas a invitar a seguir el camino de Dios. Eso significa que Dios ha encomendado a los musulmanes el deber de invitar al islam. Pero, ¿significa eso que las personas cumplirán este deber a la perfección? Por supuesto que no. El deber es una obligación impuesta por Dios, pero su cumplimiento es cosa de los humanos,

Lo mismo se aplica al profeta. Dios le confiere al profeta la tarea de enseñar el Corán, pero el Corán no afirma que todas las enseñanzas del profeta sean 100 % perfectas y libres de error, ni tampoco dice que Dios le haya revelado al profeta la interpretación correcta del Corán. Al ser humano, puede cometer errores al enseñar el Corán, como cualquier otro ser humano.

Por lo tanto, aunque el profeta Mahoma no cometió ningún error en la transmisión literal del Corán, sí pudo cometer errores en la forma en que él personalmente entendía y enseñaba conceptos coránicos como el salat, el zakat, el hajj y otras cosas, al igual que cualquier otro ser humano, ya que él también es un ser humano como el resto de nosotros.

• [18:110] Di: «No soy más que un ser humano como vosotros…»

¿Qué significan los versículos 75:19 y 16:44?

El versículo 75:19 afirma que el «bayan» (explicación o aclaración) del Corán es responsabilidad de Dios.

• [75:19] En verdad, a Nosotros nos corresponde su «bayan» (explicación).

Por lo tanto, la creencia generalizada es que la explicación del Corán se encuentra en los hadices.

Sin embargo, el versículo 75:19 ni siquiera menciona si la explicación del Corán se encuentra dentro o fuera del Corán. Simplemente dice que Dios explicará el Corán, pero no aclara si lo hará fuera del Corán o dentro del Corán.

• Por lo tanto, la conclusión de este razonamiento (que la interpretación del Corán se encuentra fuera del Corán) no se deduce automáticamente de la premisa (que Dios es responsable de la interpretación del Corán).

Lo mismo ocurre con el versículo 16:44. Este versículo insta al profeta a explicar el Corán, pero no aclara si debe hacerlo recurriendo al propio Corán o si debe basarse en revelaciones ajenas al Corán.

• [16:44] …Y te hemos revelado el Recuerdo para que expliques (tubayyin) a la gente lo que se les ha revelado, y para que reflexionen.

En segundo lugar, el Corán confirma de hecho que Dios explica el Corán dentro del propio Corán. En el versículo 2:187, por ejemplo, Dios explica las normas del ayuno en el Corán y luego dice:«Así es como Dios explica (yubayyin) los versículos a la gente». El Corán hace lo mismo también en otros versículos.

• Así pues, según el versículo 2:187 y otros versículos, la forma en que Dios explica el Corán es exponiendo las normas y reglas del islam dentro del propio Corán, y no revelando al profeta Mahoma la interpretación del Corán fuera de este.

• [2:187] Se os ha permitido mantener relaciones sexuales con vuestras esposas durante las noches de ayuno. Ellas son un manto para vosotros, y vosotros sois un manto para ellas. Dios sabía que solíais traicionaros a vosotros mismos, por lo que se volvió hacia vosotros y os perdonó. Así pues, mantened relaciones íntimas con ellas y buscad lo que Dios os ha destinado. Y comed y bebed hasta que el hilo blanco del alba se distinga del hilo negro, y luego completad el ayuno hasta la noche. Y no mantengáis relaciones íntimas con ellas mientras estéis recluidos en las mezquitas. Estos son los límites de Dios, así que no los traspaséis. Así explica Dios los versículos a la gente, para que puedan reverenciarlo.

Otra prueba es que el versículo 16:89 afirma que el propio Corán es el «tibyan» (explicación) de todo lo necesario para la guía. Las palabras «tibyan» y «bayan» son sinónimos y derivan de la misma raíz árabe.

• [16:89] …Y te hemos revelado el Libro como «tibyan» (explicación) de todo, así como guía, misericordia y buenas noticias para los musulmanes.

• Si el Corán afirma contener la explicación de todo lo relevante para la guía, pero carece de la explicación de sí mismo, ¿podemos entonces afirmar realmente que el Corán contiene la explicación de todas las cosas? Por supuesto que no.

El hecho de no comprender la explicación que ofrece el Corán a cualquier pregunta o duda relacionada con el islam no significa que dicha explicación no pueda extraerse del Corán; más bien significa que la explicación sí está presente en el Corán, pero que nuestra comprensión es insuficiente, por lo que no somos capaces de percibirla.

Por ejemplo, el Corán menciona que Abu Lahab y su esposa están condenados al infierno, y que ni sus riquezas ni sus hijos los salvarán. Sin embargo, no se menciona quién es Abu Lahab ni qué delitos cometió. ¿Cuál es la explicación del Corán?

• El Corán afirma que contiene todos los detalles necesarios para servir de guía. Si en el Corán no se mencionan los antecedentes ni los delitos de Abu Lahab, eso significa que no es necesario conocer esa información para seguir la guía. Por lo tanto, la respuesta del Corán a esta pregunta es: «No te preocupes por lo que hizo exactamente ni por quién es; no necesitas saberlo. Lo importante es que ni tu riqueza ni tus hijos pueden salvar a alguien del infierno cuando se lo merece».

Otro ejemplo es la pregunta: «¿Cómo rezamos y ayunamos en lugares del extremo norte, donde el sol no sale ni se pone durante largos periodos de tiempo?».

• La explicación de esta pregunta se puede deducir del versículo 2:286, que afirma que Dios no impone a nadie más de lo que puede soportar. No voy a escribir la respuesta en esta publicación; quiero ver quién es capaz de averiguar la respuesta correcta a partir del versículo 2:286. ¡Deja un comentario si lo has averiguado!

¿Qué significa el versículo 59:7?

Hay una cita del versículo 59:7 que dice: «Por tanto, aceptad lo que os da el mensajero y absteneos de lo que os prohíbe». Esta cita se utiliza a menudo para justificar el seguimiento del Hadiz y la Sunna, pero suele sacarse de contexto respecto al resto del versículo.

Cuando se lee el versículo completo, queda claro que esta instrucción solo se aplica al reparto del botín de guerra. Este versículo solo encomendaba al profeta la tarea de repartir el botín de guerra tras una batalla contra los «habitantes de las ciudades»; por lo tanto, se ordenaba a quienes estaban con él en ese momento que aceptaran cualquier reparto del botín que el profeta indicara y que se abstuvieran de tomar de entre el botín de guerra aquello que el profeta les prohibiera.

[59:7] Lo que Dios ha concedido a Su mensajero de entre los habitantes de las ciudades es, pues, para Dios y para Su mensajero, así como para los parientes, los huérfanos, los necesitados y el viajero, a fin de que no circule entre los ricos de entre vosotros. Por tanto, aceptad lo que el mensajero os dé, absteneos de lo que os prohíba y temed a Dios. Ciertamente, Dios es severo en el castigo.

Pero, aunque este mandato fuera una declaración general, el mensajero no es un legislador independiente al margen de Dios. Solo puede prohibir y permitir de acuerdo con la revelación enviada por Dios. Si se le revelara la Sunna, podría prohibir y permitir de acuerdo con ella.

Vale, ¿se le reveló entonces la Sunna? Bueno, durante esta investigación, aún no hemos encontrado ningún pasaje del Corán que indique que se trate de una revelación. Ya casi no quedan otros versículos que puedan ser candidatos.

• Por lo tanto, en este punto, podemos concluir con seguridad que la Sunna no es una revelación. Eso significa que el profeta no puede prohibir ni permitir nada basándose en la Sunna.

¿Qué significa el versículo 33:21?

El versículo 33:21 afirma que el profeta Mahoma es un «buen ejemplo» (uswatun hasanah) para los creyentes. ¿Significa esto que se le concedió una segunda fuente de la ley islámica además del Corán?

[33:21] Sin duda, el Mensajero de Dios es un buen ejemplo (uswatun hasanah) para quienes esperan a Dios y el Día del Juicio, y se acuerdan mucho de Dios.

Sin embargo, el Corán también dice que el profeta Abraham y sus seguidores que le acompañaban son un buen ejemplo (uswatun hasanah) también para los creyentes. ¿Significa esto que los musulmanes deben seguir el hadiz y la sunna de Abraham, así como el hadiz y la sunna de sus compañeros? Sin duda, ese no es el caso.

[60:4] Ciertamente, tenéis un buen ejemplo (uswatun hasanah) en Abraham y quienes le acompañaban, cuando dijeron a su pueblo: «En verdad, no tenemos nada que ver con vosotros ni con lo que adoráis aparte de Dios. Hemos renegado de vosotros, y entre nosotros y vosotros se ha establecido para siempre la enemistad y el odio, hasta que creáis únicamente en Dios».

[60:6] Sin duda, en ellos (Abraham y su pueblo) tenéis un buen ejemplo (uswatun hasanah) para quien confía en Dios y en el Día del Juicio...

La verdad es que, cuando el Corán dice que estas personas son un «buen ejemplo» para nosotros, se refiere a que son un buen ejemplo en lo que respecta a acciones concretas. En el caso de Abraham y su pueblo, son un buen ejemplo por haber denunciado el culto a los ídolos de su pueblo.

En el caso del profeta Mahoma, los primeros 30 versículos de la sura 33 tratan en gran medida de la batalla entre los creyentes y los aliados (al-Ahzab). Por eso, el profeta es un buen ejemplo por su recuerdo de Dios en situaciones tan peligrosas y estresantes.

Ninguno de estos versículos nos dice que imitemos todo lo que hicieron los profetas Abraham y Mahoma, ni que sigamos el hadiz y la sunna de Abraham y sus compañeros, ni el hadiz y la sunna de Mahoma, ni que tomemos otra fuente de ley islámica aparte del Corán.

Resultados de la investigación

Dios garantiza en el Corán que este contiene todos los detalles y aclaraciones que los creyentes necesitan para guiarse, sin que falte ningún dato (versículos 12:111 y 16:89).

Por eso, si existiera una segunda fuente de la ley islámica además del Corán, tendría que haber al menos un detalle en el Corán que autorizara seguirla.

Si existiera una segunda fuente de derecho en el islam, además del Corán, pero el Corán no proporcionara ningún detalle que la autorizara, esto significaría que al Corán le faltan algunos detalles que un musulmán necesita como guía, lo cual contradice la propia garantía del Corán.

Por lo tanto, dado que en el Corán no hay ningún indicio que autorice otra fuente de derecho islámico aparte del propio Corán, eso significa que se debe seguir únicamente el Corán, como única fuente de derecho religioso en el islam.

Por lo tanto, se llevó a cabo la investigación para determinar si existe algún versículo coránico que autorice seguir cualquier otra fuente de derecho islámico después del Corán. Se revisó todo el Corán, desde la sura Al-Fátiha hasta la sura An-Nas.

Los resultados de la investigación revelaron que no existe ningún versículo en el Corán que autorice claramente a los musulmanes a seguir la Sunna ni ninguna otra fuente de derecho islámico aparte del Corán.

• También se ha descubierto que el Corán se menciona a sí mismo más de 500 veces mediante el uso de palabras como «Libro», «versículos», «sura», «revelación», «el Recordatorio», «el Criterio» e incluso la propia palabra «Corán».

Por lo tanto, llegamos a la conclusión lógica de que la ley islámica proviene únicamente del Corán, y no del Hadiz o la Sunna, ni de los libros de cocina de Gordon Ramsay, ni de los libros de Harry Potter, ni de Bill Nye, el chico de la ciencia, ni de ninguna otra fuente para la que el Corán no haya proporcionado una autorización y una prueba claras.

Aparte del silencio del Corán sobre las fuentes secundarias de la ley islámica, hay otras ocho pruebas concluyentes extraídas directamente del propio Corán que explican por qué, en el islam, solo debe seguirse el Corán.

Pruebas concluyentes: el mejor discurso

Los versículos 39:18 y 39:55 ordenan seguir únicamente la «mejor palabra» y lo mejor de lo que se reveló al pueblo.

• [39:18] Aquellos que escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella, esos son a quienes Dios ha guiado, y esos son los que tienen corazón.

• [39:55] Y seguid lo mejor de lo que se os ha revelado, antes de que el castigo os sorprenda de improviso, sin que os deis cuenta.

Esto significa que un creyente debe escuchar todo lo que se dice y, a continuación, seguir como fuente de orientación religiosa únicamente las mejores palabras, descartando todo lo demás.

Es como cuando entras en un viñedo y buscas las mejores uvas. Eso significa que solo quieres recoger las mejores uvas del viñedo, dejando de lado el resto.

El Corán se define a sí mismo como el «mejor hadiz» en el versículo 39:23, apenas cinco versículos después del 39:18. El término «hadiz» en árabe tiene diversos significados, como narraciones e historias, discurso, declaración o discurso, y todos estos significados se aplican al Corán.

Por lo tanto, el Corán se define a sí mismo como la «mejor palabra». Esto significa que las recopilaciones de hadices, como las de Bujari, Muslim y Abu Dawud, así como cualquier otro discurso, son inferiores a lo mejor.

Por lo tanto, si se supone que los creyentes deben seguir únicamente como fuente de orientación la mejor palabra y descartar todo lo demás, y el Corán se define a sí mismo como la mejor palabra (el mejor hadiz), entonces eso significa lógicamente que los creyentes deben seguir únicamente el Corán como fuente de orientación y descartar toda palabra de menor rango (incluidos los hadices y la Sunna).

• [39:23] Dios ha revelado el mejor hadiz, un libro (el Corán) que contiene múltiples significados y pares…

Prueba concluyente: versículo 7:203

El versículo 7:203 ofrece pruebas concluyentes de que el propio Profeta se guiaba únicamente por el Corán, y no por ninguna otra fuente de derecho aparte de este.

• [7:203] Y cuando no les traigas un milagro, dirán: «¿Por qué no lo has inventado tú?». Di:«Solo sigo lo que me ha sido revelado por mi Señor. Esto (el Corán) es una revelación de vuestro Señor, así como una guía y una misericordia para quienes creen».

• [7:204] Y cuando se recite el Corán , escuchadlo y prestad atención, para que podáis recibir misericordia.

En este pasaje, se le ordenaal Profeta que declare:«Solo sigo lo que me ha sido revelado por mi Señor». En este versículo, el Profeta define e identifica inmediatamente «lo que me ha sido revelado» diciendo:«Esto (hādhā) es una revelación de tu Señor, así como una guía y una misericordia para quienes creen».

El pronombre árabe hādhā («esto») está en singular, por lo que se refiere a un único objeto concreto (el Corán) y no a múltiples fuentes.

Si el versículo 7:203 pretendiera referirse a dos corpus de revelación distintos, como el Corán y el Hadiz, se habría utilizado en su lugar el pronombre dual «hādhāni ».

Además, el versículo 7:204 menciona el Corán inmediatamente después del 7:203, lo que confirma aún más que la palabra «esto» (haadha) del versículo 7:203 se refiere al Corán.

Piénsalo así:

• Si el profeta solo sigue a X, y X = Y, entonces el profeta solo sigue a Y.

• Sustituye X por «lo que se le ha revelado» y Y por «este Corán».

• Entonces se llega a la siguiente conclusión: si el profeta solo sigue lo que se le ha revelado, y lo que se le ha revelado es este Corán, entonces el profeta solo sigue este Corán.

Por lo tanto, si a los creyentes se les ordena seguir al profeta (en el versículo 3:31), pero al profeta se le ordenó seguir únicamente el Corán (según el versículo 7:203), eso significa que los creyentes deben seguir únicamente el Corán como fuente de la ley, y nada más.

Por lo tanto, el Corán no deja lugar a dudas sobre este tema. El Corán, con su exhaustivo detalle, no solo no ofrece ninguna autorización o permiso claro para que los creyentes sigan una segunda fuente después de él, sino que, en el versículo 7:203, afirma que el profeta (y, por extensión, los creyentes) solo debe seguir el Corán.

Prueba concluyente: versículo 4:105

El versículo 4:65 establece que los creyentes deben someter sus disputas al juicio del profeta y aceptar luego su decisión.

• [4:65] Pero no, por tu Señor, no creerán hasta que te pidan que juzgues sobre cualquier desacuerdo que surja entre ellos, y entonces no sientan ningún resentimiento por lo que hayas decidido, y lo acepten de buen grado.

De acuerdo, pero ahora la pregunta es: ¿en qué se supone que debe basar el profeta sus juicios, en su opinión personal? Por supuesto que eso no es cierto. Él no tiene capacidad legislativa independiente en la religión; solo Dios la tiene.

Más bien, el Corán le dice al profeta, en los versículos 4:105 y 5:48, que juzgue a la gente únicamente según el Libro que se le ha revelado (el Corán). Ningún otro versículo del Corán le dice al profeta que juzgue a la gente de acuerdo con nada más que el Corán.

• [4:105] Ciertamente, te hemos revelado el Libro (el Corán) con la verdad, para que juzgues entre la gente de acuerdo con lo que Dios te ha revelado…

• [5:48] Y te hemos revelado el Libro (el Corán) con la verdad… Así pues, juzga entre ellos según lo que Dios ha revelado…

A estas alturas ya sabemos que el Corán es completo (sura 6, versículo 115) y contiene los detalles y la explicación de todo lo necesario para los creyentes (sura 12, versículo 111; sura 16, versículo 89, y sura 7, versículo 52).

• Si se supusiera que el profeta debía juzgar entre el pueblo basándose en el Corán y en una segunda fuente posterior al Corán (como el Hadiz y la Sunna), entonces el Corán, al ser completo y exhaustivo, le habría indicado al profeta que lo hiciera.

El hecho de que el Corán, completo y exhaustivamente detallado (en el que no falta ninguna información necesaria para guiar a los creyentes), no ordene al Profeta que juzgue entre las personas basándose en una segunda fuente distinta del Corán, es una prueba clara de que el Profeta debe juzgar entre las personas basándose únicamente en el Corán.

Y si se exige al profeta que juzgue y dé órdenes al pueblo basándose únicamente en el Corán, y que resuelva las disputas de las personas basándose únicamente en el Corán, entonces la obediencia al profeta y a sus órdenes significa la obediencia al Corán únicamente, y no a los hadices, a la Sunna ni a ninguna otra fuente.

Prueba concluyente: Versículo 10:36

El Corán critica a quienes basan su religión únicamente en suposiciones (lo que en árabe se conoce como «zann»).

• [6:116] Pero si obedecéis a la mayoría de quienes habitan en la tierra, os desviarán del camino de Dios. No siguen más que conjeturas (zann) y no hacen más que adivinar.

• [10:36] Y la mayoría de ellos no siguen más que conjeturas. Ciertamente, las conjeturas no sirven de nada frente a la verdad. Ciertamente, Dios conoce lo que hacen.

La palabra «zann» (que significa tanto «probabilidad» como «suposición») es lo contrario de la palabra «yaqin» (certeza).

Las personas que se basan en suposiciones (zann) creen que algo es cierto a partir de información probable (zann), sin ninguna prueba ni certeza (yaqin) de que dicha información sea correcta. Los versículos anteriores prohíben guiarse por el «zann» (suposición) en cuestiones religiosas.

Por desgracia, es lamentable que la mayor parte del islam suní se base en los hadices, que constituyen información «zann» (probable) y no información cierta («yaqeen»). Como consecuencia, los musulmanes están incumpliendo el mandato del Corán de evitar basarse en suposiciones en todos los asuntos religiosos.

Las pruebas indican que el criterio para determinar si un hadiz se considera auténtico (sahih) es que cuente con un «isnad» (cadena de narradores) sólido.

Sin embargo, el criterio del isnad no demuestra con certeza si un hadiz es realmente auténtico. Una cadena sólida solo puede aumentar la probabilidad (zann) de que un hadiz sea auténtico, pero no ofrece una prueba al 100 % ni certeza (yaqeen) de que lo sea.

Supongamos, por ejemplo, que la abuela de Tim dijo algo hace 60 años. La madre de Tim lo oyó cuando era niña y se lo contó a Tim cuando ya era adulto. Tim, a su vez, se lo contó a su amigo años más tarde. El amigo de Tim se lo contó a su hijo. Ahora el hijo te dice: «La abuela de Tim decía que los gatos negros traen mala suerte».

• La cadena completa de narradores (isnad) de este ejemplo es una isnad sólida, que comienza con la abuela de Tim y termina con el hijo del amigo de Tim.

Pero un isnad sólido no constituye una prueba al 100 % de que la abuela de Tim dijera realmente que los gatos negros dan mala suerte. No hay forma de saber con certeza (yaqeen) si realmente dijo eso.

• Más bien, no nos queda más remedio que partir de la hipótesis (zann) de que ninguna de las personas que forman parte de esta cadena de narradores está transmitiendo información falsa o inexacta sobre la abuela de Tim, ni está proporcionando datos sobre ella que carezcan de contexto.

• Por ejemplo, ¿y si la abuela de Tim hubiera dicho en realidad: «La gente que cree que los gatos negros dan mala suerte es simplemente supersticiosa»?

Jonathan A. C. Brown es un musulmán converso, además de investigador académico y profesor universitario especializado en estudios islámicos. Esto es lo que escribió en su libro *Hadith: El legado de Mahoma en el mundo medieval y moderno*:

«Cuando la teoría jurídica suní alcanzó su madurez en el siglo XI, se aceptó que, aunque los hadices āhād (es decir, los que no se transmitían de forma masiva) no ofrecían certeza epistemológica (yaqīn) de que el Profeta hubiera pronunciado esa declaración, sí ofrecían una probabilidad muy elevada (zann). Esto era suficiente para establecer la ley y el ritual. Si bien casi todos los hadices jurídicos eran āhād, el Corán era epistemológicamente cierto, ya que se transmitió masivamente desde la época del Profeta».

Los eruditos islámicos coinciden en que casi todos los hadices sahih no son «yaqeen» (ciertos), sino «probables» (zann). En otras palabras, no era necesario que ningún hadiz constituyera una información «yaqeen» (cierta). Si los hadices sahih eran probables (zann), bastaba con que los eruditos los utilizaran para determinar las leyes y los rituales del islam.

Sabemos, pues, que la autenticidad de los hadices se basa en el isnad, lo cual puede aumentar la probabilidad (zann) de que un hadiz sea auténtico, pero no ofrece la certeza (yaqeen) de que lo sea.

• Por lo tanto, esta es otra prueba de que en el islam solo se debe seguir el Corán , ya que en él se prohíbe basarse en información «zann» (probable) en todos los asuntos religiosos.

Contradicciones en los hadices

El versículo 4:82 es conocido por haber establecido el criterio de que, si algo contiene muchas contradicciones, no puede provenir de Dios.

[4:82] ¿Es que no reflexionan sobre el Corán? Si procediera de otro que no fuera Dios, sin duda habrían encontrado en él muchas contradicciones.

La presencia de tantas contradicciones en los hadices sahih (autenticados por los eruditos) demuestra que tales narraciones no pueden proceder de Dios como revelación, según los criterios del versículo 4:82.

Hay cuatro categorías de contradicciones en los hadices:

1. Contradicciones entre el Hadiz y el Corán
2. Contradicciones entre el hadiz y la historia
3. Contradicciones entre el hadiz y la ciencia
4. Contradicciones entre un hadiz y otro hadiz

Contradicciones entre el Hadiz y el Corán

La lapidación de los adúlteros

Según el versículo 4:25, el castigo para las esclavas casadas que cometen adulterio es la mitad del castigo para las mujeres libres (es decir, 50 latigazos en lugar de los 100 latigazos «
» prescritos en el Corán).

Sin embargo, según varios hadices, como el Sahih Muslim n.º 1690, el castigo para las personas casadas que cometen adulterio es de 100 latigazos y la lapidación hasta la muerte.

Se pueden reducir a la mitad 100 latigazos, pero ¿cómo se reduce a la mitad la pena de muerte para una esclava? No se puede, por lo que la lapidación por adulterio contradice el Corán.

¿Puede Mahoma salvar a alguien del fuego del infierno?

El Corán dice que el profeta no puede sacar a nadie del infierno.

• [39:19] ¿Y qué hay de aquel sobre quien recae la sentencia del castigo? ¿Acaso tú (Muhammad) puedes salvar a quien se encuentre en el Fuego?

Sin embargo, algunos hadices afirman que, en el Día del Juicio, el Profeta sacará del infierno a algunas personas.

• Narrado por Imran ibn Husain: El Profeta (ﷺ) dijo: «Algunas personas serán rescatadas del Fuego gracias a la intercesión de Muhammad; entrarán en el Paraíso y serán llamadas Al-Jahannamiyin (los del Fuego del Infierno)». (Bujari, n.º 6566)

• Narrado por Hammad, de `Amr, de Jabir: El Profeta (ﷺ) dijo: «Algunas personas saldrán del Fuego gracias a la intercesión con el aspecto de Al-Thaarir». Le pregunté a `Amr: «¿Qué es Al-Thaarir?». Él respondió: «Ad-Daghabis», y en ese momento estaba desdentado. Hammad añadió: Le dije a `Amr bin Dinar: «¡Oh, Abu Muhammad! ¿Oíste a Jabir bin `Abdullah decir: “Oí al Profeta (ﷺ) decir:‘Algunas personas saldrán del Fuego gracias a la intercesión’?” Él respondió: “Sí.” (Bujari, n.º 6558)

• Narrado por Ma`bad bin Hilal Al-`Anzi: … Entonces Él (Alá) dirá: «Ve (oh, Mahoma) y saca a todos aquellos en cuyos corazones haya fe, aunque sea tan pequeña como el grano de mostaza más diminuto. Sácalos del Fuego». Yo (Mahoma) iré y lo haré…(Bujari, n.º 7510)

¿No habrá intercesión, o será Mahoma el intercesor?

El Corán enseña que, durante el Día del Juicio, nadie se beneficiará en absoluto del comercio, la amistad o la intercesión, sin excepción alguna.

• [2:254] ¡Oh, creyentes! Gastad de lo que os hemos concedido, antes de que llegue el día en que no habrá comercio, ni amistad, ni intercesión. Y los incrédulos son los injustos.

El Corán dice que solo Dios es el único intercesor de cualquier persona, y que toda intercesión pertenece únicamente a Dios. La intercesión de nadie más puede beneficiar a nadie, salvo la intercesión de Dios.

• [6:51] Y advierte con ello a quienes temen a su Señor, de que serán llamados ante Él. No tendrán más aliado que Él, ni intercesor. Quizás así se muestren reverentes.

• [39:43-44] ¿O acaso han tomado intercesores aparte de Dios? Di: «¿Acaso no poseen nada ni comprenden nada?». Di:«A Dios pertenece por completo la intercesión». A Él pertenece el dominio de los cielos y de la tierra, y a Él seréis devueltos.

La idea de que la intercesión del profeta Mahoma salvará a alguien del fuego del infierno contradice el Corán, que afirma que la intercesión no beneficiará a nadie en el Día del Juicio (2:254), y que solo Dios (y no ningún ser humano) es el intercesor.

De hecho, el Corán, en el versículo 21:28, afirma que la intercesión no puede beneficiar a nadie, salvo si se realiza en favor de aquellos a quienes Dios ya ha aprobado. Pero si Dios los ha aprobado desde el principio, entonces irán automáticamente al Paraíso de todos modos, independientemente de si alguien intercede por ellos o no, según el versículo 98:8.

• [21:28] Él sabe lo que hay delante de ellos y lo que hay detrás de ellos, y no pueden interceder salvo en favor de quien Él permita. Y están sumidos en el temor reverencial hacia Él.

• [98:8] Su recompensa ante su Señor son los Jardines del Edén, por debajo de los cuales discurren los ríos, donde morarán eternamente. Dios está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él. Esto es para quien haya temido a su Señor.

Eso significa que quizá intentes interceder ante Dios en favor de tus padres el Día del Juicio, diciendo: «¡Oh, Dios, por favor, salva a mi madre y a mi padre!». Pero si Dios nunca aprobó a tus padres desde el principio, entonces ninguna intercesión (ni la tuya, ni la de ningún profeta) podrá salvarlos.

• Pero si tus padres eran justos y contaban con la aprobación de Dios, entonces no necesitan tu intercesión para salvarse, porque Él ya había planeado desde el principio que estuvieran en el cielo. Tu intercesión para salvarlos simplemente coincide con lo que Dios ya había planeado desde el principio para tus padres.

Sin embargo, hay hadices que contradicen el versículo 2:254 al afirmar que Mahoma tendrá la autoridad para interceder por aquellos musulmanes que hayan cometido pecados graves y sacarlos del fuego del Infierno una vez que ya hayan sido arrojados a él. Las personas a las que se consiga sacar del fuego del Infierno gracias a la intercesión del profeta Mahoma serán conocidas como «al-Jahannamiyeen» (los del Infierno).

• Narrado por Imran ibn Husain: El Profeta (ﷺ) dijo: «Algunas personas serán rescatadas del Fuego gracias a la intercesión de Muhammad; entrarán en el Paraíso y serán llamadas Al-Jahannamiyin (los del Fuego del Infierno)». (Bujari, n.º 6566)

• Narrado por Hammad, de `Amr, de Jabir: El Profeta (ﷺ) dijo: «Algunas personas saldrán del Fuego gracias a la intercesión con el aspecto de Al-Thaarir». Le pregunté a `Amr: «¿Qué es Al-Thaarir?». Él respondió: «Ad-Daghabis», y en ese momento estaba desdentado. Hammad añadió: Le dije a `Amr bin Dinar: «¡Oh, Abu Muhammad! ¿Oíste a Jabir bin `Abdullah decir: “Oí al Profeta (ﷺ) decir:‘Algunas personas saldrán del Fuego gracias a la intercesión’?” Él respondió: “Sí.” (Bujari, n.º 6558)

• Abu Huraira transmitió que el Mensajero de Alá (ﷺ) dijo: «Seré el más destacado entre los descendientes de Adán el Día de la Resurrección, y seré el primer intercesor y el primero cuya intercesión sea aceptada (por Alá)». (Muslim, n.º 2278)

• Narrado por Anas ibn Malik: El Profeta (ﷺ) dijo: «Mi intercesión será para aquellos de mi pueblo que hayan cometido pecados graves». (Sunan de Abu Dawud, 4739)

¿Cómo puede alguien que ha sido enviado al infierno salir de él gracias a la intercesión, si, según el Corán, nadie podrá beneficiarse de la intercesión en el Día del Juicio?

La matanza de los apóstatas

Los apóstatas son aquellas personas que abandonan una religión para adoptar otra. Por ejemplo, un cristiano que se convierte en ateo, o un musulmán que se convierte al hinduismo, es un apóstata.

El Corán prohíbe cualquier tipo de coacción o imposición en materia de religión. Esto significa que nadie puede obligar a otra persona a ser musulmana o no musulmana.

De hecho, Dios menciona en el Corán a quienes abandonan el islam en varios versículos, pero no ordena a la gente que los mate. El Corán dice que el castigo por abandonar el islam depende de Dios, quien será quien lo aplique. El Corán nunca ordena a los musulmanes que los maten ni que los condenen a muerte.

Sin embargo, numerosos hadices ordenan matar a cualquier persona que haya abandonado la religión islámica y se haya convertido del islam al cristianismo.

Si se te amenaza de muerte por abandonar el islam, esto constituye una de las formas más graves de coacción o imposición en la religión, por lo que supone una contradicción muy clara con el Corán:

[2:256] No hay coacción en la religión…

[18:29] Di: «La verdad proviene de vuestro Señor; pues quien quiera, que crea, y quien quiera, que no crea»…

[10:99] Y si tu Señor hubiera querido, todos los que habitan en la tierra habrían creído, sin excepción. ¿Acaso vas a obligar a la gente a creer?

[109:1-6] Di: «¡Oh, incrédulos!… A vosotros os corresponde vuestra religión, y a mí me corresponde la mía».

[3:86-88] ¿Cómo iba a guiar Dios a quienes renuncian a la fe después de haberla profesado ( los apóstatas), habiendo sido testigos de que el Mensajero es veraz y habiéndoles llegado pruebas claras? Pero Dios no guía al pueblo de los injustos. El castigo de esos (apóstatas) es que la maldición de Dios caiga sobre ellos, así como la de los ángeles y la de toda la gente…

[9:74] ... Así pues, si ellos (los apóstatas) se arrepienten, será mejor para ellos. Pero si se apartan, Dios les castigará con un castigo doloroso en esta vida y en el Más Allá...

Abdullah ibn Masud transmitió que el Mensajero de Alá dijo:«No está permitido quitar la vida a un musulmán que testifique que no hay más dios que Alá y que yo soy el Mensajero de Alá, salvo en uno de estos tres casos: el adúltero casado, la ley del talión y aquellos que abandonan su religión (el islam) y se apartan de la comunidad». (Sahih Muslim, n.º 1676)

Narrado por ‘Ikrima: Llevaron a algunos ateos ante ‘Ali y él los quemó. La noticia de este suceso llegó a oídos de Ibn ‘Abbas, quien dijo: «Si yo hubiera estado en su lugar, no los habría quemado, ya que el Mensajero de Alá lo prohibió diciendo: “No castiguéis a nadie con el castigo de Alá (el fuego)”. Los habría matado de acuerdo con la declaración del Apóstol de Alá:“Quien cambie su religión islámica, que sea asesinado”».(Bujari, vol. 9, libro 84, número 57)

Dirigir una du’a (oración o súplica) a alguien que no sea Dios

El Corán dice que no se debe dirigir la «dua» (invocación u oración) a nadie más que a Dios.

• [72:18] Y que las mezquitas son para Dios, así que no invoquéis a nadie más que a Dios.

Sin embargo, hay un hadiz sahih impactante en el que el Profeta le dice a una persona ciega que le pida tanto a él como a Dios. Este hadiz ha sido calificado como sahih por Darussalam.

• Se ha transmitido de ‘Uthman bin Hunaif que un ciego acudió al Profeta (ﷺ) y le dijo: «Ruega a Alá que me cure». Él le respondió: «Si deseas guardar tu recompensa para el Más Allá, eso es mejor; o, si lo prefieres, yo intercederé por ti». Él dijo: «Intercede por mí». Así que le dijo que realizara la ablución y la hiciera bien, que rezara dos rak’ah y que recitara esta súplica (dua): «Allahumma inni as’aluka wa atawajjahu ilaika bimuhammadin nabiyyir-rahmah. Ya Muhammadu inni qad tawajjahtu bika ila rabbi fi hajati hadhihi lituqda. Allahumma fashaffi’hu fiya (Oh, Alá, te pido y dirijo mi rostro hacia Ti en virtud de la intercesión de Muhammad, el Profeta de la misericordia. Oh, Muhammad, me he dirigido a mi Señor en virtud de tu intercesión respecto a esta necesidad mía para que sea satisfecha. Oh , Alá, acepta su intercesión respecto a mí)». (Sunan Ibn Majah, 1385)

Castigar a uno por los pecados de otro

El Corán dice que nadie cargará con la culpa de otra persona, aunque ambos sean parientes. El Corán también afirma que cada persona solo se beneficiará de sus propios esfuerzos.

Sin embargo, un hadiz afirma que el hijo de Adán (un pariente muy lejano) carga con parte de la culpa de quienes cometen un asesinato, lo que supone una clara contradicción con el Corán.

Además, hay otro hadiz impactante que dice que, en el Día del Juicio, algunos musulmanes tendrán pecados tan altos como las montañas, y esos pecados se transferirán a los judíos y a los cristianos. Esto contradice claramente la garantía del Corán de que nadie cargará con el peso de otro.

Narró ‘Abdullah ibn Mas’ud que el Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: «No se arrebata injustamente la vida a nadie sin que parte de la responsabilidad de su sangre recaiga sobre el hijo de Adán, pues él fue el primero en cometer un asesinato». ( Tirmidhi, n.º 2673, calificado como sahih)

Según un hadiz transmitido por Abu Musa (que Allah esté complacido con él) del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien dijo: «El Día de la Resurrección, algunos musulmanes vendrán con pecados como montañas, pero Allah los perdonará y los cargará (los pecados) sobre los judíos y los cristianos». (Muslim, n.º 2767)

[35:18] Y nadie cargará con el peso de otro; y si alguien agobiado pide ayuda a quien le lleva, este no le llevará nada, aunque sea un pariente…

[53:38] Que nadie cargará con el peso de otro, y que al ser humano solo se le juzgará por lo que haya hecho.

Alimentos prohibidos

El Corán ordena al profeta que declare que no encuentra, en nada de lo que se le ha revelado, ningún alimento prohibido (haram) salvo cuatro cosas: la carroña, la sangre, el cerdo y los animales sacrificados en nombre de otro que no sea Dios.

Sin embargo, hay varios hadices que prohíben otros alimentos además de esos cuatro. Entre ellos se incluyen los burros, los animales con colmillos y las aves con garras.

Pero si al profeta se le ordenó decir que no había encontrado en ninguna de las revelaciones (wahy) que se le habían transmitido nada prohibido, salvo esos cuatro alimentos, entonces esos hadices claramente no son revelaciones de Dios.

[6:145] Di: «No encuentro en lo que se me ha revelado nada que esté prohibido para quien lo coma, salvo la carne de animal muerto, la sangre derramada, la carne de cerdo —pues es impura— o lo que haya sido consagrado a otro que no sea Dios»…

Abu Tha’laba relató: «El Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) prohibió comer la carne de los animales con colmillos». (Bujari 7:67:438)

Según Ibn ‘Umar: El Profeta prohibió el consumo de carne de burro. (Bujari 7:67:431)

Ibn ‘Abbas relató que el Profeta islámico prohibió el consumo de todas las bestias de presa con colmillos y de todas las aves con garras. (Muslim,
n.º 4752)

¿Falta un versículo en el Corán?

Este hadiz sahih afirma que el versículo (ayah) sobre la lapidación de los adúlteros no figura en el Corán.

Por lo tanto, este hadiz afirma que el Corán no está completo y que le falta un versículo, lo que contradice la garantía del Corán de que es completo y está preservado.

Umar ibn Al-Jattab dijo: «Ciertamente, Alá envió a Mahoma (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) con la verdad, y le reveló el Libro. Entre lo que se le reveló se encontraba la aleya (versículo) sobre la lapidación. Así pues, el Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) lapidó, y nosotros lapidamos tras él. Temo que pase el tiempo y alguien diga:“No vemos la lapidación en el Libro de Alá”. Se extraviarán al abandonar una obligación que Alá reveló. En verdad, la lapidación es el castigo para el adúltero si estaba casado y se han establecido las pruebas, o debido al embarazo, o a la confesión». (Tirmidhi, n.º 1432)

[6:115] La palabra de tu Señor (el Corán) se ha cumplido, con verdad y justicia…

[15:9] Ciertamente, hemos revelado el Recuerdo, y ciertamente somos sus guardianes.

Si realmente se hubiera revelado en el Corán un versículo que ordenara lapidar a los adúlteros hasta la muerte, tal y como se afirma en este hadiz, ¿dónde está?

¿Una nación no puede prosperar si la gobierna una mujer? ¿Y qué hay de la reina de Saba?

Para empezar, más del 95 % de los países que han fracasado a lo largo de la historia han estado dirigidos o gobernados por hombres. Por lo tanto, no tiene sentido creer que las mujeres no pueden dirigir un país con éxito cuando los hombres tienen un historial mucho peor.

En segundo lugar, no hay nada en el Corán que sugiera que Saba (en árabe, «Saba») fuera una nación fallida. Según el Corán (sura 27), el pueblo de Saba estaba gobernado por una reina justa, que pedía consejo a sus consejeros antes de tomar cualquier decisión, tal y como haría cualquier buen líder.

En la sura 27, Dios afirma que ella se mostró muy escéptica ante la propuesta que le hizo el profeta Salomón (Sulayman). Esto se debe a que, como ella bien señala, cuando los reyes tiránicos invadían una ciudad, corrompían la tierra y humillaban a su pueblo. Históricamente, esto era muy cierto, y esto demuestra su deseo de evitar la corrupción y la tiranía a la hora de gobernar a su pueblo.

Entre las cualidades de un buen líder se encuentran el deseo de gobernar con justicia y evitar la tiranía y la corrupción, así como el hecho de recabar el consejo de sus asesores en lugar de tomar decisiones sobre la nación de forma unilateral. Dios demostró en el Corán que la reina de Saba poseía ambas cualidades.

Así pues, al poner el ejemplo de la reina de Saba, Dios demuestra en el Corán que las mujeres son capaces de gobernar bien una nación, lo que contradice el hadiz que se cita a continuación:

Durante la batalla de Al-Jamal, Alá me concedió una palabra (que escuché del Profeta). Cuando el Profeta se enteró de que el pueblo de Persia había nombrado reina (gobernante) a la hija de Cosroes, dijo: «Nunca prosperará una nación que ponga a una mujer al frente». (Sahih al-Bujari, n.º 7099)

¿Deberían los oprimidos ayudarse a sí mismos o quedarse de brazos cruzados?

El Corán exhorta a las personas a defenderse cuando se violan sus derechos y a luchar por los oprimidos que no tienen forma de escapar de su opresión.

[42:39] Así como aquellos que se defienden cuando sufren una agresión.

[4:75] ¿Y por qué no lucháis en el camino de Dios, junto con los más débiles entre los hombres, las mujeres y los niños, aquellos que dicen: «¡Señor nuestro, sácanos de esta ciudad de gente injusta, y haznos un aliado de Tu parte, y haznos un ayudante de Tu parte!»

Sin embargo, según un hadiz, una persona no puede desobedecer a sus gobernantes ni siquiera en lo más mínimo (Bujari, n.º 7053). Aunque los gobernantes o quienes ostentan el poder golpeen injustamente a las personas dándoles por la espalda, o les arrebaten injustamente sus bienes, o tengan corazones de demonios, esas personas no deben desobedecer a sus gobernantes y deben hacerles caso (Sahih Muslim, n.º 1847b).

Este hadiz entra claramente en contradicción con el Corán, que insta a defenderse cuando se vulneran o violan los derechos propios, y a resistirse a la opresión dondequiera que se presente.

Si el profeta Mahoma hubiera seguido el consejo de este hadiz, no habría emigrado a Medina para escapar de la persecución. Se habría rendido ante los quraishíes para no desobedecerles y habría dejado de predicar el islam.

¿Una mujer no puede volver con su primer marido sin haber mantenido relaciones sexuales con su marido actual?

El Corán permite que cualquiera se divorcie, incluso aunque no haya mantenido relaciones sexuales con su cónyuge durante el matrimonio.

Sin embargo, un hadiz sahih (clasificado como sahih en Sunnah.com) establece que una mujer no puede volver con su primer marido a menos que haya mantenido relaciones sexuales con su marido actual.

En otras palabras, este hadiz obliga a una mujer a mantener relaciones sexuales no deseadas con su marido actual si quiere volver con su primer marido, lo cual supone una clara contradicción con el Corán.

Se ha transmitido de ‘Abdullah ibn ‘Abbas que Al-Ghumaisa —o Ar-Rumaisa— acudió al Profeta quejándose de que su marido no mantenía relaciones sexuales con ella. Al poco tiempo llegó su marido y dijo: «¡Oh, Mensajero de Al
, ella miente; él sí mantiene relaciones sexuales con ella, pero ella quiere volver con su primer marido». El Mensajero de Alá dijo:«No puede hacerlo hasta que pruebe la dulzurade él ( su marido actual) ».(Sunan an-Nasai 3414)

[33:49] ¡Oh, creyentes! Si os casáis con mujeres creyentes y luego os separáis de ellas antes de haberlas tocado, no tendréis que respetar ningún período de espera...

[2:236] No hay culpa alguna en que hayáis divorciado a aquellas mujeres a las que no habéis tocado ni a las que no habéis fijado dote...

Hadices que contradicen la historia

El ayuno durante el Ashura

Según el hadiz n.º 2004 de Bujari, el profeta Mahoma vio a unos judíos ayunando el día 10 de Muharram (Ashura) y les preguntó por qué. Los judíos le explicaron que era para conmemorar el día en que Moisés salvó a los hijos de Israel, el pueblo de
, del faraón. El profeta afirmó entonces que los musulmanes eran más merecedores de Moisés que los judíos, por lo que ordenó a los musulmanes que hicieran lo mismo.

Este hadiz contradice los hechos históricos y teológicos. En primer lugar, los judíos suelen conmemorar o celebrar que Moisés salvó a los Hijos de Israel el día de la Pascua, según la propia Torá, que es un día festivo y NO un día de ayuno. Los judíos no ayunan durante la Pascua, y para ellos es más bien como un día de Eid.

La segunda es que el día de ayuno judío se celebra el 10 del mes hebreo
de Tishrei, conocido como «Yom Kippur» o «Día del Perdón». Este es el día en que los judíos expían o compensan sus pecados mediante la oración, el arrepentimiento y el ayuno. El Yom Kippur no tiene ninguna relación con la liberación del pueblo de Israel del faraón por parte de Moisés.

Es probable que la persona que inventó este hadiz, que no se ajusta a los hechos, confundiera estas dos fiestas judías entre sí; sin embargo, de alguna manera, este es precisamente el hadiz que ha servido de base para que más de 2000 millones de personas consideren la Ashura como una fiesta islámica.

La conquista de Constantinopla

Un hadiz (Muslim, n.º 2897) dice lo siguiente:

• «La Hora Final no llegará hasta que los romanos desembarquen en al-A’maq o en Dabiq. Un ejército compuesto por los mejores (soldados) de entre los pueblos de la tierra en aquel momento vendrá desde Medina (para hacerles frente). Cuando se dispongan en filas, los romanos dirán: “No os interpongáis entre nosotros y aquellos (musulmanes) que tomaron prisioneros de entre nosotros”. Dejadnos luchar contra ellos»; y los musulmanes dirán: «No, por Alá, nunca nos apartaremos de vosotros ni de nuestros hermanos para que podáis luchar contra ellos». Entonces lucharán y una tercera parte del ejército huirá, a quienes Alá nunca perdonará. Una tercera parte del ejército, que estaría constituida por excelentes mártires a los ojos de Alá, sería asesinada, y la tercera parte, que nunca sería puesta a prueba, vencería y serían los conquistadores de Constantinopla. Y mientras estarían ocupados en repartir el botín de guerra (entre ellos) tras colgar sus espadas de los olivos, Satanás gritaría: «El Dajjal ha tomado vuestro lugar entre vuestra familia». Entonces saldrían, pero sería en vano. Y cuando llegaran a Siria, él saldría mientras ellos aún se preparaban para la batalla, formando las filas. Ciertamente, llegará la hora de la oración y entonces Jesús (la paz sea con él), hijo de María, descendería y los guiaría. Cuando el enemigo de Alá lo viera, (desaparecería) tal como la sal se disuelve en el agua, y si él (Jesús) no se enfrentara a ellos en absoluto, incluso entonces se disolvería por completo, pero Alá los mataría por su mano y les mostraría su sangre en su lanza (la lanza de Jesucristo)».

Según este hadiz, algún tiempo después de la muerte del Profeta, el Imperio Romano desembarcará en al-A’maq o Dabiq, dos localidades sirias, tras lo cual se librará una gran batalla, ya que un ejército musulmán procedente de la ciudad de Medina, en Arabia, les hará frente. Un tercio del ejército musulmán huirá, otro tercio caerá mártir y el tercio restante conseguirá arrebatar la ciudad de Constantinopla a los romanos durante la contienda.

La primera afirmación de este hadiz que se ha demostrado falsa es que un ejército procedente de Medina conquistará Constantinopla. Eso no es cierto. Constantinopla fue conquistada por el Imperio otomano, procedente de Anatolia (la actual Turquía), en el año 1453, y no por un ejército de Medina, como afirma este hadiz.

El hadiz afirma que el Imperio Romano invadirá Amaq y Dabiq y que allí comenzará una batalla. Sin embargo, no hay constancia histórica de que los romanos hayan pisado Amaq y Dabiq en ningún momento después de la época de Mahoma. Tampoco hay constancia de ninguna batalla entre un ejército de Medina y los romanos bizantinos en Amaq o Dabiq antes de que los musulmanes conquistaran Constantinopla, por lo que esta es una segunda afirmación de este hadiz que se ha demostrado falsa.

Hadices que contradicen a la ciencia

¿La fiebre proviene del calor del fuego del infierno?

Los hadices de Bujari 3262, 3263, 3264, 3265 y 3266 afirman que la fiebre proviene del calor del fuego del Infierno.

Esto es falso, ya que la fiebre se debe a un aumento de la temperatura corporal provocado por la actividad del sistema inmunitario cuando bacterias o virus patógenos invaden el organismo, y no al fuego del infierno.

¿Semen frente a flujo vaginal?

En el Sahih Muslim, número 315, se dice que, durante el coito, los fluidos corporales del hombre y de la mujer compiten entre sí. Si la sustancia blanca del hombre vence a la secreción vaginal amarilla de la mujer (mucosidad cervical), el niño será varón; pero si la sustancia amarilla de la mujer vence a la sustancia blanca del hombre, la niña será mujer.

Así pues, este hadiz afirma que tanto el esperma como el moco cervical influyen en el sexo del bebé.

Por supuesto, esto es científicamente falso, ya que el sexo biológico (masculino o femenino) solo depende de si el espermatozoide que fecunda el óvulo contiene un cromosoma X o un cromosoma Y. Si el espermatozoide tiene un cromosoma X, el bebé será una niña. Si el espermatozoide tiene un cromosoma Y, el bebé será un niño.

Así que, en realidad, es solo la «sustancia blanca» (el esperma) la que determina si el bebé será niño o niña.

La sustancia amarilla que segrega la mujer (mucosidad cervical) no influye en absoluto en el sexo del bebé.

Además, no existe ninguna competencia entre el semen y el flujo vaginal cuando la mujer es fértil y puede quedarse embarazada. De hecho, el flujo vaginal procedente del cuello uterino (el moco cervical) ayuda a los espermatozoides a nadar hasta el óvulo para fecundarlo, proporcionando una lubricación adicional, en lugar de competir con ellos.

Información errónea sobre la genética

Según el hadiz n.º 3329 de Bujari, el Profeta dijo que, durante el coito, si el hombre eyacula primero, el bebé se parecerá al padre. Pero si la mujer eyacula primero, el bebé se parecerá a la madre.

Es evidente que este hadiz contiene información científica errónea. El aspecto del bebé viene determinado únicamente por el material genético que contienen el espermatozoide y el óvulo, ¡y en absoluto depende de si la madre o el padre alcanzan el orgasmo primero durante el acto sexual!

Embriología incorrecta

Según el hadiz n.º 6594 de Bujari y otros hadices, el ser humano existe en el útero como «nutfah (cigoto)» durante 40 días, luego como «alaqah (entidad parecida a una sanguijuela) » durante otros 40 días, y finalmente como «mudghah (masa que parece masticada, con marcas de dientes)» durante otros 40 días.

Pero eso no es cierto en absoluto. El espermatozoide tarda menos de un día en fertilizar un óvulo. A continuación, el óvulo fertilizado tarda 6 días en implantarse. Tras la implantación, tarda 7 días en convertirse en un «alaqah» (entidad parecida a una sanguijuela). En total, una «nutfah» tarda 13 o 14 días en convertirse en un alaqah, no 40 días.

Entre 25 y 26 días después de la implantación, el embrión empieza a adquirir el aspecto de «mudghah» (masticado), que se asemeja a marcas de dientes debido a la presencia de los somitos que, con el tiempo, formarán la columna vertebral.

A los 44 días de la implantación, desaparece el aspecto de masa masticada (mudghah), ya que los somitos ya no son visibles.

En www.ehd.org/developmental-stages​ puedes encontrar fácilmente imágenes del embrión humano en distintas etapas (desde el día 1 hasta el día 56) .

En conclusión, la gota de esperma (nutfah) no tarda en absoluto 40 días en convertirse en alaqah, al contrario de lo que dice este hadiz. El periodo de tiempo en el que la nutfah se convierte en alaqah es mucho más corto.

En segundo lugar, a diferencia de lo que dice este hadiz, el embrión pasa de la fase de alaqah a la de mudghah en algún momento entre el día 7 y el día 26, lo que supone casi 20 días en lugar de 40.

Por último, este hadiz afirma que el embrión deja de ser una mudghah tras 120 días, pero es evidente que la etapa de mudghah termina antes (tras el día 44).

¿Cuándo se pone el sol?

Un hadiz de Bujari (n.º 3199) afirma que el sol se postra ante el trono de Dios al ponerse, y se levanta de la postración al salir el sol. ​

Sin embargo, el sol siempre está visible en alguna parte del mundo. Si es de noche en una parte del mundo, es de día en la otra. ​

Entonces, si el sol está postrado por la noche, cuando no se ve, pero se levanta de la postración durante el día, cuando sí se ve, ¿cómo funciona eso? Si ahora mismo es de noche en Estados Unidos, pero de día en Bangladés, ¿el sol está postrado en este momento, o está levantado y no postrado?

El sol no puede realizar ambas acciones al mismo tiempo (postrarse y mantenerse erguido), por lo que este hadiz es una contradicción tanto desde el punto de vista científico como lógico.

Marketing, Hadith, Publicidad, Dátiles Ajwa

Hay un hadiz en el que se alaban los dátiles Ajwa, una variedad de dátiles que se cultiva en Medina.

La afirmación comercial engañosa en este caso es que el profeta dijo que quienes comen siete dátiles Ajwa por la mañana son inmunes al veneno y a la magia durante esos días. (Bujari, n.º 5779) ​

¿Alguien ha hecho alguna vez un experimento científico para comprobar si esto es cierto? ¿Alguien se ha comido alguna vez siete dátiles por la mañana antes de envenenarse con veneno de serpiente o algún otro tipo de toxina, para ver si el veneno tiene algún efecto?

Hadices que contradicen a otros hadices

¿Se debe respirar dentro de un recipiente del que se bebe?

• Según el Sahih de Bujari, n.º 5631, el Profeta dijo que hay que hacerlo tres veces mientras se bebe de un recipiente.

• Según el Sahih Muslim, n.º 267, el Profeta prohibió hacerlo.

¿Se puede beber agua estando de pie?

• Según el Sahih Muslim, n.º 2026, está prohibido, y quien lo haga debe vomitar lo que haya bebido.

• Según el hadiz de Bujari n.º 5615, se vio al Profeta bebiendo agua de pie.

¿Ordenó el profeta que mataran a la mujer judía que intentó envenenarlo con un cordero asado?

• Según el Sunan de Abi Dawood, n.º 4508, el Profeta dijo que no la mataran.

• Según el Sunan de Abi Dawood, n.º 4511, el Profeta ordenó que la mataran.

• El erudito al-Albani calificó ambos hadices como sahih.

¿Deberías tumbarte boca arriba y cruzar las piernas?

• El Profeta prohibió hacerlo, según Sahih Muslim, n.º 2099

• Se vio al profeta tumbado de espaldas en la mezquita, con un pie sobre el otro, según el Sunan an-Nasa’i 721 (calificado como sahih por Darussalam).

¿Hay alguna sanción por consumir alcohol?

• Según el Sunan de Abu Dawud, n. º 4481 y n. º 4482, el castigo consiste en 40 latigazos por la primera infracción, 40 latigazos por la segunda infracción y la pena de muerte por la tercera infracción.

• Sin embargo, según el Sunan de Abi Dawood, n.º 4486, el Profeta no estableció un castigo concreto por el consumo de alcohol.

• Los tres hadices fueron calificados como sahih por al-Albani.

¿Está prohibido o permitido el tratamiento con ventosas?

• Según el hadiz de Bujari n.º 5680, la ventosaterapia está permitida como método terapéutico.

• Sin embargo, la terapia de ventosas está prohibida según el Sunan de Abi Dawood, n.º 2374 (calificado como sahih por al-Albani).

¿Es malo o inapropiado ganar dinero con la terapia de ventosas?

• Según el Sahih Muslim, n.º 1568, las peores ganancias son las de la prostituta, el precio de un perro y las ganancias del practicante de sangrías.

• Según el Sahih de Bujari, n.º 2279, el Profeta pagó a la persona que le practicó la ventosaterapia, ya que, si esta práctica fuera indeseable, el Profeta no le habría pagado.

¿La terapia de ventosas rompe el ayuno o no?

• Según el hadiz de Bujari n.º 1938, el Profeta se sometió a una sesión de ventosas durante el ayuno y en estado de ihram.

• Sin embargo, según el Sunan de Abi Daud, n.º 2367 (calificado como sahih por al-Albani), el Profeta dijo que tanto quien realiza la ventosaterapia como quien la recibe rompen el ayuno al hacerlo.

¿Está permitido asesinar a alguien?

• Según el Sunan de Abu Dawud, n.º 2769 (calificado como sahih por al-Albani), no está permitido que un creyente cometa un asesinato.

• Sin embargo, según el hadiz n.º 3023 de Bujari, el Profeta envió a un grupo de los Ansar a la casa de un tal Abu Rafi para asesinarlo. El asesino (Abdullah ibn Atik) entró en la casa de Abu Rafi por la noche y lo mató mientras dormía.

¿Existe algún castigo legal por la zoofilia?

• El profeta dijo que el castigo es la muerte (Sunan de Ibn Majah, n.º 2564, calificado como sahih por Darussalam)

• El Profeta dijo que no existe un castigo específico para esto (Tirmidhi, n.º 1455, calificado como «hasan» [bueno] por Darussalam).

Hadices auténticos que instan a seguir únicamente el Corán

Narrado por Aisha: El Mensajero de Alá (ﷺ) vino a verme y le hablé de la esclava (Barirah). El Mensajero de Alá (ﷺ) dijo: «Cómprala y libérala, pues el derecho de tutela (wala) corresponde a quien la libera». Por la noche, el Profeta (ﷺ) se levantó y glorificó a Alá como se merece, y luego dijo: «¿Por qué algunas personas imponen condiciones que no figuran en el Libro de Alá (las Leyes)? Quien imponga una condición que no figure en las Leyes de Alá, esa condición será inválida, aunque imponga cien condiciones, pues las condiciones de Alá son más vinculantes y fiables». (Bujari, n.º 2155)

Narrado por `Abdul `Aziz bin Rufai’: Shaddad bin Ma’qil y yo entramos a ver a Ibn `Abbas. Shaddad bin Ma’qil le preguntó:«¿Dejó el Profeta (ﷺ) algo (además del Corán)?». Él respondió: «No dejó nada, salvo lo que hay entre las dos tapas (del Corán)». Luego visitamos a Muhammad bin Al-Hanafiyya y le hicimos (la misma pregunta). Él respondió:«El Profeta (ﷺ) no dejó nada excepto lo que hay entre las tapas (del Corán)». ( Bujari, n.º 5019)

Se ha transmitido que Salman Al-Farisi dijo: «Se le preguntó al Mensajero de Alá (ﷺ) sobre el ghee, el queso y los asnos salvajes. Él respondió:“Lo lícito es aquello que Alá ha permitido en Su Libro, y lo ilícito es aquello que Alá ha prohibido en Su Libro. Aquello sobre lo que Él ha guardado silencio (en Su Libro) es lo que queda perdonado”».(Sunan ibn Majah. 3367, calificado como Sahih)

Narrado por Ubaidullah ibn `Abdullah: Ibn `Abbas dijo: «Cuando el Mensajero de Alá (ﷺ) se encontraba en su lecho de muerte y había algunos hombres en la casa, dijo: “Acérquense, les escribiré algo tras lo cual no se extraviarán”. Algunos de ellos (es decir, sus compañeros) dijeron: «El Mensajero de Alá (ﷺ) está gravemente enfermo y vosotros tenéis el Corán (Sagrado). El Libro de Alá nos basta».Así que las personas que estaban en la casa discreparon y comenzaron a discutir. Algunos de ellos dijeron: «Dadle material para escribir, para que os escriba algo tras lo cual no os extraviaréis», mientras que los demás opinaban lo contrario… (Bujari, n.º 4432)

Lo interesante del hadiz de Bujari 4432 es que cuenta que el Profeta intentó dejar un escrito con orientaciones para sus compañeros en su lecho de muerte, pero un grupo de personas, preocupadas por el grave estado de salud del Profeta, dijeron que no era necesario y que el Corán por sí solo bastaba como guía. Otro grupo quería cumplir el deseo del Profeta. ¿Por qué un grupo de compañeros creía que el Corán por sí solo era suficiente guía e insistía en que no había necesidad de una declaración final escrita del Profeta? Eso se debe a que el Profeta recibió de Dios una sola fuente de la ley islámica, y no dos, y esa es el Corán.

Curiosamente, hay varios hadices que contradicen aquellos que afirman que al Profeta solo se le reveló el Corán, como este:

• Narrado por Al-Miqdam ibn Ma’dikarib: El Profeta (ﷺ) dijo: «¡Cuidado! Se me ha revelado el Corán y algo similar a él, pero llegará un tiempo en que un hombre, recostado en su diván, dirá: “Aferraos al Corán; lo que encontréis en él que sea lícito, consideradlo lícito, y lo que encontréis en él que sea ilícito, consideradlo ilícito”. ¡Cuidado ! El asno doméstico, las bestias de presa con colmillos y los hallazgos que pertenezcan a un aliado, a menos que su dueño no los quiera, no os están permitidos. Si alguien acude a unas personas, estas deben agasajarlo; pero si no lo hacen, él tiene derecho a exigirles una indemnización equivalente al valor de su agasajo. (Sunan Abi Dawud, 4604)

Tonterías del Hadiz

Los hadices sahih absurdos y contradictorios son demasiado numerosos como para documentarlos exhaustivamente en un solo artículo. A continuación se presenta una selección de ellos:

Según este hadiz, las mujeres están obligadas a mantener relaciones sexuales con su marido aunque no quieran. Si ella se niega a mantener relaciones sexuales con su marido, los ángeles la maldecirán hasta la mañana siguiente. Obligar a tu esposa a mantener relaciones sexuales aunque ella no quiera es la definición misma de violación conyugal. Por lo tanto, este hadiz está, en la práctica, incitando al marido a violar a su esposa.

• Narrado por Abu Huraira: El Mensajero de Alá (ﷺ) dijo: «Si un marido llama a su mujer a su lecho (es decir, para mantener relaciones sexuales) y ella se niega y hace que él se acueste enfadado, los ángeles la maldecirán hasta la mañana siguiente». (Sahih Bujari, n.º 3237)

¿Qué ha sido de «no hay coacción en la religión», tal y como establece el Corán? Según este hadiz, se deberían quemar las casas de quienes no acudan a la oración del viernes en comunidad.

• ‘Abdullah relató que el Mensajero de Alá (ﷺ) dijo, refiriéndose a quienes no acuden a la oración del Jumu’a: «Tengo la intención de ordenar a alguien que dirija la oración y, a continuación, quemar en sus casas a quienes no acudan a la oración del Jumu’a». (Sahih Muslim, n.º 652)

En este hadiz, el Profeta ordena beber orina de camello como remedio medicinal y también permite torturar a los delincuentes.

• Narrado por Abu Qilaba: Anas dijo: «Algunas personas de la tribu de `Ukl o `Uraina llegaron a Medina y el clima no les sentó bien. Entonces, el Profeta (ﷺ) les ordenó que se dirigieran al rebaño de camellos lecheros y bebieran su leche y su orina (como medicina). Así lo hicieron, y una vez recuperados, mataron al pastor del Profeta y se llevaron todos los camellos. La noticia llegó al Profeta (ﷺ) a primera hora de la mañana, y envió a unos hombres en su persecución; estos los capturaron y los trajeron al mediodía. Entonces ordenó que les cortaran las manos y los pies (y así se hizo), y les marcaron los ojos con piezas de hierro al rojo vivo. Los metieron en «Al-Harra» y, cuando pidieron agua, no se les dio nada». Abu Qilaba dijo: «Esas personas cometieron robo y asesinato, se convirtieron en infieles tras abrazar el Islam y lucharon contra Alá y Su Apóstol». (Sahih Bukhari, n.º 233)

Este hadiz dice que una niña inocente que sea enterrada viva irá al infierno junto con su madre, que la enterró. Eso significa que una niña inocente es castigada por los delitos de su madre.

• «Amir transmitió que el Mensajero de Alá (la paz sea con él) dijo: “Tanto la mujer que entierra viva a su hija recién nacida como la niña que es enterrada viva irán al infierno”. Esta tradición también ha sido transmitida por Ibn Mas’ud, a partir del Profeta (la paz sea con él), con el mismo sentido a través de una cadena de narradores diferente. (Sunan de Abu Dawud, n.º 4717, calificada como sahih)»

Este cruel hadiz afirma que un niño inocente nacido fuera del matrimonio es peor que sus dos padres. Una vez más, se está avergonzando a un niño inocente por las faltas de sus padres.

• Narró Abu Hurayrah: El Profeta (ﷺ) dijo: «El hijo ilegítimo es el peor de los tres». Abu Hurayrah dijo: «Me es más querido dar un azote en el camino de Alá (como limosna) que liberar a un hijo ilegítimo». (Sunan de Abu Dawud, n.º 3963, calificado como sahih)

El Corán, en el versículo 2:85, critica a los judíos del pasado por matarse unos a otros y expulsarse mutuamente de sus hogares. Sin embargo, el profeta afirma que expulsará a todos los judíos y cristianos autóctonos de la Península Arábiga.

• Según ha transmitido ‘Umar ibn al-Jattab, oyó decir al Mensajero de Alá (ﷺ): «Expulsaré a los judíos y a los cristianos de la Península Arábiga y no dejaré allí a nadie que no sea musulmán» ( Sahih Muslim, 1767).

En este espantoso hadiz, un hombre mató a su esclava embarazada por difamar al profeta, atravesándole el vientre con su daga (lo que constituye una forma de asesinato por honor). El profeta se enteró de ello y prohibió castigar al asesino por ello. ¿Acaso alguien en su sano juicio puede aceptar semejante disparate?

• Narrado por Abdullah ibn Abbas: Un hombre ciego tenía una esclava que solía insultar al Profeta (ﷺ) y menospreciarlo. Él se lo prohibió, pero ella no cesó. La reprendió, pero ella no abandonó su costumbre. Una noche, ella comenzó a calumniar al Profeta (ﷺ) y a insultarlo. Entonces él tomó una daga, se la puso en el vientre, la presionó y la mató. Un niño que se encontraba entre sus piernas quedó manchado con la sangre que había allí. Cuando llegó la mañana, se informó de ello al Profeta (ﷺ). Reunió a la gente y dijo: «Juro por Alá que el hombre que ha cometido este acto y le conjuro por mi derecho sobre él que se ponga de pie». Saltando por encima de los cuellos de la gente y temblando, el hombre se levantó. Se sentó ante el Profeta (ﷺ) y dijo: «¡Mensajero de Alá! Soy su amo; ella solía insultarte y menospreciarte. Se lo prohibí, pero no cesó, y la reprendí, pero no abandonó su costumbre. Tengo dos hijos con ella, que son como perlas, y ella era mi compañera. Anoche comenzó a insultarte y a menospreciarte. Así que cogí una daga, se la puse en el vientre y la presioné hasta que la maté. Entonces el Profeta (ﷺ) dijo: «Oh, sed testigos, no se debe pagar ninguna represalia por su sangre». ( Sunan Abi Dawood 4361, calificado como Sahih)

Respuesta a los argumentos en contra

Para empezar, puede haber una gran variedad de objeciones a seguir únicamente el Corán, e intentaré abordar todas las que conozco.

La objeción más habitual es: «¿Dónde podemos aprender a realizar el salat? ¿Cuáles son los pasos para el zakat y el hajj?».

El Corán describe los detalles del zakat, el hajj y el salat, pero no se trata de los mismos pasos que se encuentran en el Hadiz. A continuación, se incluyen enlaces a guías completas paso a paso sobre cómo practicar el zakat, el salat y el hajj basándose únicamente en el Corán:

• Salat
• Zakat
• Hajj

Hablemos del salat, por ejemplo. Una pregunta podría ser: «¿Cuántas raka’at hay que hacer en el salat?». La respuesta es: tantas como quieras, ya sean 1, 2, 3 o más.

Si te pido que te termines el vaso de agua en los próximos 30 segundos, no me importa cuántos sorbos te lleve hacerlo, siempre y cuando lo consigas.

En resumen, en lo que respecta al salat, una unidad de salat según el Corán comienza de pie, luego se pasa a la posición de inclinación y termina con la postración; en algún momento entre estas posiciones, debe recitarse el Corán. No hay límite en el número de postraciones o inclinaciones que se realizan en cada unidad. Tampoco hay límite en el número de unidades (raka’at) que se pueden realizar, ni en la cantidad de Corán que se debe recitar en cada unidad; cuanto más se haga, mayor será la recompensa, si Dios quiere.

Lo mismo ocurre con el Hayy: los musulmanes solemos aceptar que el número mínimo de veces que hay que realizar el Hayy es al menos una vez en la vida, ya que en el Corán no se establece una frecuencia concreta para el Hayy. Los musulmanes ya aceptamos que se puede recitar todo el Corán que se desee durante el salat. Por lo tanto, la flexibilidad en el número de raka’at (unidades), inclinaciones y postraciones no debería sorprender demasiado.

Otra objeción habitual es: ¿cómo podemos conocer los antecedentes o el contexto de los versículos del Corán sin los hadices?

• La respuesta es que no está prohibido recurrir al Hadiz para obtener información contextual adicional sobre determinados versículos del Corán. Sin embargo, dicha información contextual no es necesaria para comprender el mensaje principal que el Corán pretende transmitir.

• El versículo 66:1, por ejemplo, pregunta al profeta por qué prohibió algo que Dios había permitido, solo para complacer a sus esposas. No es necesario conocer el contexto de este versículo para comprender su idea principal, que es que ni siquiera el profeta tiene autoridad para imponer prohibiciones a nadie (ni siquiera a sí mismo) si Dios no lo ha prohibido.

• La sura al-Masad (o al-Lahab) dice que Abu Lahab (el tío de Mahoma) y su esposa están condenados al infierno por lo que hicieron, y que ninguna de sus riquezas materiales en esta vida podrá salvarlos.No es necesario saber quiénes son Abu Lahab y su esposa, ni qué hicieron, para comprender el mensaje principal de esta sura: que ni tu riqueza ni tus hijos pueden salvarte del fuego del infierno por haber cometido malas acciones.

No obstante, recurrir al Hadiz para obtener información histórica no es lo mismo que recurrir a él para la ley islámica, las normas y los reglamentos. El Corán no permite obtener la ley islámica de personas, objetos o fuentes no autorizados, pero no prohíbe recurrir al Hadiz para obtener información adicional sobre los versículos coránicos.

Es como recurrir a los libros de texto de ciencias para comprender mejor los versículos del Corán. El Corán afirma que todos los seres vivos están compuestos de agua, y la ciencia moderna aporta información adicional al explicar por qué los seres vivos necesitan agua, por ejemplo: la composición del citoplasma, el papel del agua como disolvente universal, su función en los procesos metabólicos y en la regulación del equilibrio electrolítico, entre otros aspectos. El Corán dice que el sol y la luna se encuentran cada uno en una órbita, y los libros de texto de ciencias aportan información contextual al explicar las leyes de la gravedad y el movimiento, cómo se forman las órbitas, alrededor de qué planeta orbita la luna (la Tierra), alrededor de qué orbita el sol (el agujero negro supermasivo en el centro de la Vía Láctea), etc. Pero esto no significa que los libros de texto de ciencias sean una segunda fuente de la ley islámica junto al Corán.

Otro contraargumento es: ¿cómo es posible que todos los eruditos, jeques, muftíes, ustadz, mulás y todos los demás se hayan equivocado durante catorce siglos?

• Para responder a esta pregunta, un cristiano puede preguntarle lo mismo a cualquier musulmán: «¿Cómo es posible que todos mis eruditos, expertos, teólogos y santos cristianos se hayan equivocado sobre Jesús durante 21 siglos? ¿Por qué mi Biblia está equivocada y vuestro Corán tiene razón?».

• El Corán prohíbe en numerosos pasajes rechazar la verdad simplemente porque contradiga lo que enseñaron tus antepasados, los eruditos y tus familiares. Esta norma se aplica tanto a los musulmanes como a los no musulmanes.

Otro contraargumento es: ¿de dónde proceden todos los hadices si el Corán es la única fuente de la ley islámica? ¿Acaso las generaciones posteriores inventaron mentiras y las atribuyeron al profeta y a sus compañeros?

• Las pruebas históricas disponibles hasta ahora apuntan a esta conclusión, ya que existen numerosos indicios de la falsificación de hadices, entre los que se incluyen: contradicciones en los hadices, la ausencia de relatos contemporáneos de las palabras del profeta, indicios de anacronismos, pruebas de que los hadices (incluso los sahih) se crearon con fines de propaganda política, sectaria y religiosa, y otros. El Dr. Joshua Little, cuya investigación se centra en la historia islámica, analiza por qué los estudiosos de la crítica histórica consideran que los hadices no son fiables: https://www.youtube.com/watch?v=Bz4vMUUxhag&t=6489s

• Otra posibilidad es que muchos hadices que contienen información ajena al Corán sean relatos auténticos del Profeta, pero que se trate de enseñanzas basadas en su comprensión personal (aunque imperfecta) del Corán, y no en revelaciones divinas recibidas al margen del Corán. El profeta es solo un ser humano (versículo 18:110) y es responsable de transmitir el mensaje coránico palabra por palabra, pero se le permite cometer errores en su comprensión o interpretación personal de los versículos coránicos, como cualquier otro ser humano. Huelga decir que la ley islámica no proviene de las opiniones personales del profeta sobre ningún tema.

• Sin embargo, en general, el consenso entre los estudiosos que analizan el Hadiz mediante el método crítico histórico es que el Hadiz debe abordarse con un alto grado de escepticismo y cautela, a diferencia del Corán, cuya autoría se remonta con certeza al Profeta.

Conclusión

La idea principal que se desprende de este artículo es que las pruebas coránicas son muy claras y apuntan únicamente a una conclusión: una sola deidad (Dios), una sola religión (el islam) y una sola fuente (el Corán).

Y, tal y como explica el historiador Joshua Little, al estudiar el Hadiz mediante el método histórico-crítico surgen numerosos problemas y señales de alarma.

Es necesario que más musulmanes sean conscientes de esto y empiecen a practicar el islam basándose únicamente en el Corán, lo antes posible y sin demora alguna. Nuestros artículos educativos te enseñan exactamente cómo hacerlo, paso a paso.

Por eso esta mezquita se llama Masjid at-Tajdeed (la Mezquita del Renacimiento). Todavía no se ha inaugurado como mezquita debido a la falta de recursos, pero, inshaAllah, algún día se hará realidad.

El único objetivo de esta futura mezquita es adorar a Dios de forma adecuada. La principal forma de adorar a Dios de forma adecuada es enseñando y practicando el islam correctamente.

Esperamos que, gracias a los esfuerzos de esta mezquita, podamos hacer honor a nuestro nombre y contribuir a promover un renacimiento mundial del pueblo hacia«el Corán, todo el Corán y nada más que el Corán»,como dijo una vez un sabio.

Le pedimos a Dios que nos guíe hacia la verdad y que nos utilice como medio para guiar a todos hacia la verdad.